Entrevista con Yoshigasaki Sensei
Entrevista con Yoshigasaki Sensei
Entrevista con Yoshigasaki Sensei, 1998
Entrevista con Yoshigasaki Sensei, 1998
8º dan Shin shin toitsu aikido (en ese momento)
Instructor principal de Ki no Kenkyukai Europa.
La entrevista fue hecha por Matthias Rezac durante el campamento de verano en Suecia 1998.
MR: Sensei, ¿cuándo comenzaste a entrenar aikido y por qué?
Yoshigasaki-sensei: comencé a entrenar aikido en 1968 cuando tenía 17 años. Fue por casualidad en el sentido de que alguien me invitó a venir a un dojo de aikido. Lo vi y empecé a entrenar. Fue solo por casualidad.
MR: ¿Cuál es el objetivo principal del entrenamiento en aikido? ¿Por qué debería uno entrenar aikido en lugar de otra cosa?
Sensei: Todo el mundo entrena lo que le gusta, así que la razón es porque te gusta. Esto es desde la perspectiva de los estudiantes. Del lado del profesor, cada maestro determina lo que quiere enseñar.
MR: ¿Podría explicar la relación entre relajación y calma?
Sensei: Técnicamente, el aikido proviene de las artes de combate japonesas. Con y sin arma, que normalmente se llama ju jutsu en Japón. Pero luego el fundador Ueshiba Morihei se volvió religioso, cambió todo y lo reorganizó de acuerdo con esta idea religiosa. Es decir, algo que hace que las personas sean pacíficas y espirituales. Lo hizo creyendo en Dios, mientras que la mayoría de la gente realmente no cree en Dios, así que no puedes hacerlo a su manera directamente.
Hay dos formas de entender la paz y la espiritualidad, la religión y la meditación. Entonces, las personas que no creen seriamente en Dios deben ir a la meditación para entender estas cosas. Lo que enseño es aikido basado en la meditación. Para comprender la espiritualidad, debes comprender la "felicidad eterna". Sin entender esto, la espiritualidad no funciona. Es por eso que en la religión hablan de la felicidad eterna después de la muerte, un paraíso. Pero en meditación, esta felicidad eterna debe suceder mientras aún estamos vivos. Para comprender esta felicidad eterna, todo lo que tienes que hacer es no molestar. Entonces, no molestar esto se llama calma. Esta felicidad eterna ocurre solo cuando puedes percibir todo como uno solo. Cuando percibes todo como uno que se llama relajación.
MR: Hace unos días dijiste que solías ser uke para Tohei-sensei. ¿Podría explicar la importancia de ukemi?
Sensei: Ukemi significa recibir algo a través de tu cuerpo. Esta relajación, calma etc… es algo que puedes ver desde afuera, pero eso no es suficiente. Es mejor que lo sientas dentro de tu propio cuerpo. Entonces, de alguna manera, si nage está tranquilo y relajado, el ukemi también entiende la calma y la relajación. Con el cuerpo, por supuesto, no intelectualmente. De una manera que es la parte esencial del aikido, que transmites algo físicamente. Uke aprende calma y relajación con la condición de que nage sepa estas cosas.
MR: Durante los seminarios no usas tantas personas diferentes como uke. Si hacer ukemi para alguien que sabe de relajación y calma es tan importante, ¿cómo es que no caminas y dejas que más estudiantes hagan ukemi?
Sensei: La cuestión es que todo lo físico depende de la cantidad. Entonces, de alguna manera, no es suficiente arrojar a alguien una o dos veces. Al arrojar a las personas con calma y relajación, cambias su cuerpo y eso lleva tiempo. Por lo tanto, es imposible para todo el mundo y, por lo tanto, está obligado a elegir. Es por eso que elijo uno, básicamente un instructor, ya que es importante que los instructores lo sepan. Luego continúo hasta que obtengo algún resultado. Cuando obtengo algún resultado, cambio ukemi.
MR: Sensei, ¿qué es kiai y cómo se puede entrenar kiai?
Sensei: Kiai y aiki van juntos. "Ai" significa armonía y "ki" es algo no claro. Todo se puede dividir en algo claro y algo no claro. Algo claro significa palabras, materiales... Cualquier cosa que pueda ser capturada por la ciencia es algo claro. Cualquier cosa que sea difícil de capturar por la ciencia, como el amor, la armonía o la belleza, es algo que no está claro. Entonces todo significa algo claro más algo no claro. Y como todo el mundo sabe lo que está claro, podemos entender todo haciendo hincapié en el ki, eso no está claro.
Entonces aiki significa que la entidad completa de una persona y otra entra en armonía. Eso es aiki. Kiai significa la armonía de una persona, ya que aiki es la armonía de dos o más personas. Kiai está adentro. Normalmente tener kiai es el básico "mantener un punto". Eso significa kiai. Entonces, claramente, si uno tiene armonía en uno mismo, uno siempre es fuerte y armonioso. La expresión de eso es la voz, por lo que a menudo kiai se expresa en la voz. Normalmente, cuando la gente dice kiai, quiere decir la voz que proviene de la armonía de uno mismo.
MR: A menudo hablas de conceptos. ¿Qué quieres decir con concepto?
Sensei: Concepto más o menos significa el significado de cada palabra, la relación entre las palabras y la realidad. No solo palabras en realidad. Puede ser la relación entre cualquier expresión, como movimiento y realidad. Eso es lo que quiero decir con concepto.
MR: Otros instructores a menudo hablan de kokyu, pero tú no. ¿Por qué?
Sensei: Porque kokyu significa respirar. Entonces hablo de respiración. Pero en realidad en Japón cuando dicen kokyu, significa armonía porque han descubierto que para el movimiento armonioso, la acción armoniosa, la respiración juega un papel importante. Cuando hablan de una acción armoniosa, enfatizan la importancia de respirar, una buena respiración controlada. Entonces, de alguna manera, las personas que hablan sobre kokyu no saben exactamente qué es la armonía, por lo que simplemente copian la tradición antigua. Realmente significa simplemente controlar la respiración y encontrar esa acción armoniosa.
MR: ¿Cómo definirías el concepto budo?
Sensei: Budo es un concepto bastante nuevo, en realidad japonés. Una vez hablé de ello con un maestro marcial chino. Dijo que el budo es japonés, no chino. En China hay técnicas de lucha y religión. Técnicas de lucha para tu cuerpo y entrenas tu mente con la religión. Esa es la idea china, que más o menos es la misma que aquí en Europa. Entrenas tu cuerpo con el deporte y luego tu mente con la religión o la filosofía. Pero luego tenemos la característica de este budo. La palabra fue inventada en Japón hace unos cien años. Significa que querían mezclar actividad física y religión o actividad moral. Esa es la unificación de la mente y el cuerpo. El verdadero significado del budo es entrenar la mente y el cuerpo. Pero en la mayoría de los casos el significado real está olvidado y en todo el mundo budo simplemente significa técnicas de lucha o defensa personal.
MR: ¿Qué es "soku shin no gyo" y por qué entrenarlo en ki-aikido?
Sensei: Es parte del ejercicio de respiración, que es bueno porque la respiración se asocia con el movimiento físico y la voz. Es solo un buen entrenamiento.
MR: Escuché que, finalmente, vas a escribir dos libros. ¿De qué se tratarán?
Sensei: Uno sobre la vida y otro sobre el aikido.
MR: ¿Por qué has elegido escribirlos ahora?
Sensei: El material que enseño se ha hecho grande en cantidad, por lo que se ha vuelto difícil para las personas entenderlo ya que el cerebro no puede asimilar demasiadas cosas a la vez. Creo que es más conveniente que esté escrito en un libro, por lo que si las personas están interesadas pueden leerlo muchas veces.
MR: Se dice que O-sensei tuvo algún tipo de experiencia religiosa que cambió su forma de ver el budo y eso le hizo comenzar a crear Aikido a partir de ju jutsu más antiguo. Su fe fue su fuente de inspiración. ¿Qué te hace continuar año tras año enseñando y desarrollando aikido? ¿Cuál es tu fuente de inspiración?
Sensei: Es simplemente una cosa natural. Creo que es solo la naturaleza del cerebro humano.
MR: En una entrevista con Saito-sensei, él dice que O-sensei no enseñó armas fuera de Iwama, pero que siempre dijo que la relación entre ken y tai jutsu era muy importante. Si esto es así, ¿de dónde viene las técnicas de bokken y las jo en ki-aikido?
Sensei: Primero debes entender lo que Saito quiere decir con "enseñar". Ueshiba solía mostrar muchas cosas sin enseñar, diciendo que solo él podía hacerlo y que no tenía sentido que los estudiantes lo hicieran. En Tokio, Ueshiba Morihei mostró muchas técnicas de bokken y jo, pero nunca trató de enseñárselo a sus alumnos. Claramente los estudiantes intentaron copiarlo, pero por supuesto esto es difícil. Tohei-sensei solo lo miró e intentó recordar y entender los movimientos. Después de eso desarrolló esas técnicas bokken y jo de ki-aikido. Entonces claramente no es exactamente lo mismo que el bokken y jo de Ueshiba, es el de Tohei-sensei, pero aún así se basa en lo que estaba haciendo Ueshiba.
MR: Cuando comparo la rei, la etiqueta, en el tatami, es muy diferente, por ejemplo, entre la de Iwama ryu y la del ki-aikido. En los campamentos de verano, en particular, veo a mucha gente sentada de mala manera aquí. ¿Cuál es su reacción ante esta falta de etiqueta en Suecia? ¿Es lo mismo en otros países europeos?
Sensei: la etiqueta correcta es la expresión de la propia mente. Hay dos maneras. Puedo comenzar desde el exterior y esperar que vaya dentro. Eso significa primero enseñar la etiqueta correcta afuera. Esa es una forma. El otro es comenzar desde adentro. Enseñar a la mente y esperar hasta que salga. Creo que lo estoy haciendo caso por caso. Por ejemplo, en Inglaterra están muy interesados en la etiqueta exterior allí. Aquí en Suecia tal vez eres mejor en etiqueta interior. Si la falta de etiqueta no molesta a otras personas, elijo enseñar más desde adentro. Pero si molesta a los demás, tal vez sería mejor enfatizar la etiqueta un poco más.
MR: Gracias sensei por dejarme hacer esta entrevista
Traducido al español por Carlos González Vera
11 February 2018
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